日治前期大嵙崁街一方面延續清代的民間信仰穩定發展安定人心，一方面配合官方政策，地方民間出錢出力投入教育、交通、公園、市區改正、電氣電燈、公會堂等公共建設及事務。 以下列舉民間信仰、學校教育、市區改正等說明。

清領時期的臺灣傳統社會，廟宇是宗教信仰與地方治理的中心，地方菁英參與廟務也同時對地方發生影響力。日治時期臺灣的政經體制驟變，但地方上的漢人宗教信仰活動仍然頻繁，為時代變遷中一股安定地方人心的力量。

1895－1899年間福仁宮廟地被軍方借用，廟裡供奉諸神像遷至民家安置，造成地方民眾一時的影響。1898年由地方士紳代表提出請願要求歸還，請願者有當時的街長呂建邦、參事呂希姜（呂鷹揚）、區長林德吉、簡送德、紳士李賡颺、廖運蕃、黃希隆、殷戶林本源、李金興、江有源，包含地方家族與具清代功名者。 在軍方歸還廟地後，福仁宮每年祭典活動屢見於報導 ，清代發展出來的十姓輪值仍持續活動；地方大事如：1916年市街電燈啟用即在福仁宮舉行慶祝遊藝活動，可見日治時期福仁宮仍扮演市街民眾公共活動的場所。（註41-42）

　　福仁宮於大正年間進行修繕，當時由各姓氏代表：呂建邦、江次云、李家芬、吳煥文、陳清楚、黃希隆、林維龍等發起，募集寄附金6,000圓，聘名匠邱千、葉勇 ，自1925年1月起工至1927年竣工，除了修繕廟宇，也將全部神明金身塗換。 修築完工後報導刊載地方擬舉行建醮慶賀（註43-45）： 大溪人士因福仁宮修理告竣。於去二十七日。在當廟酌談伐建醮以慶完成。總理江健臣。爐主吳煥文。正主會江有源。正主教李金興。正主壇黃文忠。正主普李姓等。皆兼五大壇。其首分亦概定著。擬冬季舉行云。 日治時期延續光緒年間興起的十大姓輪值傳統，主事者原為清代以來擔任總理的呂建邦，後由大溪街長江健臣繼任；廟務參與者包含大嵙崁街、鄰近月眉庄、田心仔庄、三層庄等地區人士。福仁宮作為地方公廟維繫漢人社群與風俗，亦不斷與新時代產生對話，更是市街公眾活動集會的重要空間。

至1907年，江序益、呂建邦、江健臣、江次全、黃希隆、鍾會南等人共同發起募捐建廟，聘請桃園八塊庄大木司傅葉金萬； 興建期間，原堂主江序益去世，改加入呂鷹揚。廟宇1908年落成後，由呂建邦、江健臣、江次全、黃希隆、呂鷹揚五人擔任第一代經理人，但多以呂建邦、江健臣為主要代表推行各項廟務。 （註50-51） 1914年普濟堂開始有繞境活動， 研究者陳建宏推測當時廟務已由呂建邦、江健臣等經理人所掌握，原本的鸞堂勢力逐漸淡出，因而透過繞境活動維繫信眾之向心力。 （註52-53） 1916年的遶境路線反映當時的信仰圈從大嵙崁街及至內柵、三層，行列中有神將鼓樂、藝閣等，但還未見社頭名稱出現（註54）： 桃園廳下大嵙崁街例年舊曆六月二十四日。前由經理人發柬招待各界紳董。磋商議決轄下十九保。聯庄恭迎。是日遶境神輿鑾駕。暨諸神將鼓樂。詩意閣等。一齊要到該堂口集齊等。路關定由下街新街。經由田心仔。登尾寮。三層到頭寮庄在城仔內午餐。下午由埔尾角。經內柵下崁觀音亭腳。醮寮埔而就歸途。聞值年爐主簡阿牛氏。頗熱心出為鼓舞。諒屆期訂有一番盛況可觀也。

日本治臺之初，臺灣總督府深感官民語言不通之苦，為培養通譯人才，學務部於1895年10月即提出設立國語傳習所意見書，1896年3月公布臺灣總督府直轄諸學校官制（勅令第94號），同年6月發布國語傳習所規則（府令第15號），明訂「國語傳習所以對本島人教授國語，俾有助其日常生活，並培養本國精神為主旨」及傳習所的教學組織、編制與修習科目等。 （註62） 1897年總督府直轄臺北縣國語傳習所設大稻埕、大嵙崁、桃仔園三個分教場，大嵙崁分校場由街長呂建邦、參事暨書房教師呂鷹揚籌備諸事宜，如：修繕房屋、向街庄民眾募捐等。 校舍由呂傳廷、李阿連提供位於新南街29、30、31番之住宅，中間一戶為教室，左右兩戶分別為事務室與教員宿舍，後有千餘坪的庭院作為學生運動場，1897年12月大嵙崁分教場舉行開場式便在此盛大舉行，當時入學甲科生24位、乙科生37位。 （註63-64） 翌年，臺灣總督府公布《臺灣公學校令》（勒令第178號）制定正式的教育制度，國語傳習所卸下階段性任務，大嵙崁士紳呂鷹揚、呂建邦、黃丙南、簡送德、李賡颺、王式璋、廖希珍、林維龍、江次德等人，發起組織建校委員申請設校， 10月成立「大嵙崁公學校」繼續沿用原有校舍。 支持學校教育的地方菁英來自於大嵙崁街與其鄰近的月眉、田心仔、內柵、三層，可見受到地方區域所重視。（註65-66）

1898年10月大嵙崁公學校成立後，由淺井政次郎擔任教諭兼首任校長；原國語傳習所甲科生編入速成科（修業4個月）、乙科生則編入本科。初期仍使用國語傳習所借用民宅的校舍，隨著公學校人數增加而顯得空間狹窄，學務委員會商議籌建新校舍，選定大嵙崁市街東南隅附近的基地，鳩資興建正式校舍。 1901年8月27日官方核准校舍新築工事，隔年3月31日竣工。 據報導校舍為「暨仿內地式，或以木板鱗接。或以竹編」 的木骨瓦葺平屋；可容納學生350名，有7間教室、執務室1間、書籍室1間、使丁室1間、教員宿舍4間、附屬空間2間，總建坪為180坪，建築基地總面積為1,400坪，耗資6,200圓。 新校舍落成時學生人數約300人，分為七學級，台籍與日籍老師共9位。 （註67-70）

此時公學校經費由地方民間負責籌措， 地方人士亦為教育經費陸續發起崁川義渡 、阿姆坪學田 、萬基公司 等事業。最早的崁川義渡為普濟堂創辦者，透過民間捐款集資所籌措，阿姆坪學田則為地方菁英合資開墾經營，而萬基公司乃擴及至桃園廳下社會菁英的共同合作。（註71-74） 在1913年地方人士申請開墾阿姆坪學田的公文書中，強調大嵙崁住民率先於各地設新制學校，並闡述理蕃期間的封鎖衝擊地方經濟、就學，爭取承購阿姆坪土地，以將開墾所得利益皆充作地方子弟之教育費。 （註75）

公學校上街校舍隨著學生人數逐年增加而不敷使用，1918年還利用林本源倉庫（即目前大溪國小校址），以及福仁宮廟兩廊，李金興公店等作為臨時教室。 學務委員江健臣倡議另行覓地籌建新校舍，遂向地方士紳募款， 並商請林本源家族捐贈土地。 1919年1月12日大嵙崁街通議第部份土地遂捐出為學校使用，8月21日完成後遷校，即為今日大溪國小的前身。（註76-78） 　　大嵙崁街紳商對於總督府制定推行的國語傳習所、公學校抱持支持的態度，學習新的官方語言，鼓勵子弟進入新教育體制。而在接受新式教育的同時，亦有洪子欣、江健臣、廖希珍等漢學儒生應聘於公學校教導漢文， 反映新學與傳統漢學同為時人所重視。（註79）

日本陸軍進入大嵙崁後，認為市街溝渠積水汙穢不潔、石舖路凹凸不平、道路遇雨泥濘、人民便溺習慣不佳、家屋內採光換氣不足等衛生問題， 正為清代一般臺灣市街寫照。（註80） 在1905年報紙即曾討論大嵙崁市區改正計畫，也在1906、1907年間進行測量繪圖，但「伐番頻仍。改費未充。」而遲遲未能定案推行。大嵙崁雖在日人眼中衛生欠佳，然而土地高燥且位在河川上源區得以較少發生傳染病。 當時報紙亦言「崁地素稱凈土。惡疫絕跡。以天然高阜。層層倒懸淋漓一致。逐流歸川。若銀河之倒瀉奔歸大海。所有數落之瓦屋。陰溝積汙。忽經沛澤。靡不受天然之清潔。」 加以官方實施大清潔法， 要求居民定期灑掃維護地方衛生，「以補天工之不足。故數年藉得安全成績」 ，或許稍減市區改正的急迫性。（註81-84） 1912年正值武力壓制山區原住民已見成效，與其相關的樟腦、礦業等產業經濟復甦，總督佐久間左馬太亦積極邀請日本皇室巡視「理蕃」成果， 都促成大嵙崁市街區改正計畫於此時間點定案。（註85）

1912年7月，桃園廳長西美波向臺灣總督府提出市區改正計畫，說明理由： 大嵙崁街為廳下唯一的大部落（聚落），現在戶數1,350、人口5,365，隨著蕃界漸次開展，市區自然會膨脹之勢，自種種方面看來，現在市街整理不可等閒視之。市街狹隘，房屋排列參差無序，欠缺下水設備；原來排水設施粗糙，污水泥濘滯溝而有礙觀瞻。原本希望大加改正，參酌民富程度、負擔輕重，大體如附別紙計劃圖面所示，加以改進，事業豫算書一併禀申。又工費、內下水費由公共衛生費用支出，道路費由勞力寄附所支辦，豫定往後七年間完成。 （註86） 按桃園廳長說法，公告計畫之後逐年進行街路拓寬與下水溝工事，約7年，即1919年可完成。或許如廳長所述，考量居民經濟負擔，「大嵙崁街市區改正計畫」較少像是其他市區改正計畫全然以棋盤格分割原有市街；改正範圍以下街、上街、草店尾街、新街、新南街等舊市街區域為主。

計畫道路多為既有道路拉直拓寬為3間（約5.46公尺），包含目前的和平路、中央路、中山路等；切割民宅開路者較少，見於今日仁愛路部分、中正路東段、金城路東段等處。另從「大嵙崁街市區改正大正四年度道路下水工事計畫平面圖」 判斷施工範圍已超出1912年公告的計畫路段，增加拓寬今日的康莊路（到復興路口）、中央路南段尾端並新築民權路等。（註87） 於現存的日治時期土地登記簿中可見沿街建物敷地分割、捐出成為國有，最後變成道路的記錄歷程；顯示沿街店屋持有人幾乎都捐出沿街土地以拓寬道路，參與了市區改正工程。

在市區改正的費用方面，施工費、內下水費由公部門預算的公共衛生費用支出，而道路費由當地紳民寄附勞力。從1916年的公文書〈大嵙崁街下水溝敷地及工事費竝勞力寄附ノ件認可（桃園廳）〉 可知，是由保正來擔任工程勞力募集者，邀集地方士紳民眾響應捐資。（註88） 地方名望的紳商、豪農往往帶頭拋磚引玉，捐贈較多單位的資源，以大地主黃丙南、新興富豪簡阿牛、地方大姓江有源家族等捐資最鉅，再者如新南街呂鷹揚家族、內柵簡送德、上街陳乾及出身頭寮之林萬勝，多出於清代以來經營大嵙崁地區之家族大姓。

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41. 每年舊曆二月十一日舉行開漳聖王祭典報導見《臺灣日日新報》1918年3月21日第5版、1919年2月24日第4版、1922年3月7日第6版、1923年3月22日第6版、1929年3月24日夕刊第4版。 關於1927年改築建醮之報導見《臺灣日日新報》1927年4月7日夕刊第4版、1927年5月31日第4版、1927年12月10日夕刊第4版。 42. 《臺灣日日新報》1916年3月21日第6版。 43. 邱千為大嵙崁街人士，從事土木建築。葉勇則不詳。參見國分金吾，《新竹州商工名鑑》（新竹：新竹圖書刊行會，1930），頁70。 44. 詳見中央研究院民族所典藏《桃園縣大溪鎮寺廟臺帳》，手抄影印本，無頁碼。 45. 《臺灣日日新報》1927年4月7日夕刊第4版。 46. 臺灣鸞堂組織，一般設有堂主、副堂主，正副鸞生、唱鸞生、錄鸞生、宣講生、助講生等職位，其職務分屬於扶鸞與宣講。堂主與副堂主為鸞堂的中心，堂主總理一堂之鸞務，副堂主則輔助之，兩者皆須一定的財力與名望。 正鸞為扶鸞活動的靈魂人物，為人神之間的媒介，透過操持鸞筆來傳達神旨，必需具備基本的文字能力，其他鸞生的主要任務則是協助扶鸞的進行。詳見陳建宏，〈遶境與地方社會─以大溪普濟堂關帝誕辰慶典為例〉《民俗曲藝》第147期（2005），頁274。 47.參考日治時期土地申告書、土地登記簿。 48. 《總督府公文類纂》冊號6235，15年永久保存，第35卷第11號，1916年1月1日，〈大嵙崁信用組合信用組合設立許可〉。 49. 陳建宏，〈遶境與地方社會─以大溪普濟堂關帝誕辰慶典為例〉《民俗曲藝》第147期（2005），頁275。 50. 大木司傅葉金萬（1843~1930），祖籍泉州同安，定居於桃澗堡八塊厝，精於廟宇施作，鑿花技巧亦頗為精湛，八德三元宮重修為其現存較為人知的工程；葉金萬之技藝傳承次子葉木火、三子葉炳南，與外姓弟子徐清；長子葉連三（1874~1952）在地方上頗有名望，1909年被推舉為八塊厝區長。 詳見劉敬明，《大木司傅葉金萬、徐清極其派下之研究》（臺北藝術大學傳統藝術研究所碩士論文，2005）。

51. 同註49，頁275、278。 52. 根據中央研究院民族所典藏《桃園縣大溪鎮寺廟臺帳》記載普濟堂於「大正三年六月的祭日，開始在區域內巡狩，行列狀況每年日益盛大」。 53. 同註49，頁282、283。 54. 《臺灣日日新報》1916年7月14日第6版。 55. 黃丙南（1837~1920）為田心仔庄之大地主，家族投資九份金礦業；其三子黃石添（1875-1923）曾與簡阿牛共事，合資經營九份金礦、東亞興業炭礦、和盛組酒保（福利社）等事業。 56. 根據存放於福仁宮三川殿展示櫥內之神轎木匾「製造普濟堂神轎牌記」：「今般花轎之製造，原為敬神起見，非為圖博雅觀也。蓋普濟堂內祀神聖至尊也，間雖有備，品未設輿；南因倡首募諸善心，聘請良工 ，購超美木製造此花轎也。生花鳥之精、人物之雅、亦可謂神乎技。然而，所費此頻繁，而所募此有限，恐有不敷之處。於是南之四男及長孫出首負擔，綜包金額而勷贊玉成，爰議立一社名，曰『同人社』蓋所以存紀念、誌同心云爾。」 57. 《臺灣日日新報》1918年8月6日第6版。研究調查目前同人社參與遶境者仍有統一穿黃色褲子的傳統，見吳敏惠2009《大溪普濟堂關聖帝君聖誕無形文化資產調查與保存計畫》，桃園縣：桃園縣文化局，頁81。 58. 《臺灣日日新報》1919年7月23日第6版。 59. 《臺灣日日新報》1920年8月11日第6版。 60. 大有社發起者參考徐亞湘《大溪鎮參與廟宇慶典活動之社頭調查計畫報告書》，頁95，調查報告大有社成立於民國11年，但比對臺灣日日新報之報導，大有社應該在1919（大正8）年即已成團。

61. 齋明堂（今齋明寺）修建時間，還有一說為1911年，見薛琴，《桃園縣第三級古蹟大溪齋明寺調查研究暨整體修復計劃》（桃園：桃園縣文化局，2004），頁11、31。 62. 許錫慶（2010），〈以培養通譯為目的而設立之國語傳習所〉，2013年4月24日下載，http://www.th.gov.tw/epaper/view2.php?ID=67&AID=903。 63. 《臺灣日日新報》1897年10月14日第2版、1897年10月24日第1版、1897年11月23日第1版。 64. 《臺灣日日新報》1897年12月10日第4版。 65. 按照「公學校令」規定，地方社會必須自願且有能力負擔學校創設與經營，由當地街庄社長代表向地方政府申請設立，申請書上需載明學校名稱、位置、學生數與經費來源。 許佩賢，《殖民地臺灣的近代學校》（台北：遠流， 2005），頁61-63。 66. 《臺灣日日新報》1899年2月2日第1版。蕭富陽等編，《世紀榮光－大溪國民小學慶祝建校百週年校誌》（桃園：桃園縣大溪鎮大溪國民小學國民小學出版，1997），頁49。 67. 《總督府公文類纂》冊號4714，15年追加第9卷第1號，1902年4月1日。 68. 《漢文臺灣日日新報》1906年7月17日第6版。 69. 桃園廳，《桃園廳志》，頁34。 70. 《臺灣日日新報》1902年4月20日第2版。

71. 按「公學校令」規定，地方社會必須自願且有能力負擔學校創設與經營，由當地街庄社長代表向地方政府申請設立，申請書上需載明學校名稱、位置、學生數與經費來源；1920年地方制度改正後，地方教育經費才改歸街役場主管。 參見許佩賢，《殖民地臺灣的近代學校》（臺北：遠流，2005），頁61-63； 蕭富陽等編，《世紀榮光－大溪國民小學慶祝建校百週年校誌》，頁54。 72. 詳見陳建宏，《公廟與地方社會─以大溪鎮普濟堂為例》（中央大學歷史研究所碩士論文，2004），頁91-92。 另《漢文臺灣日日新報》1905年7月23日第4版報導：「大嵙崁溪兩岸隔離。約有數十丈。設有渡舟以資往來。明治三十四年。該舟充為公學校用欵。......街庄之民。咸皆踴躍。或捐現金。或抽租額。共立經理。向校長認贌。每年四百五十圓。茲年校費不敷。加至六百五十圓。悉為街庄作善者。共相分擔。」 73. 見蕭富陽等編，《世紀榮光－大溪國民小學慶祝建校百週年校誌》，頁53-54；《總督府公文類纂》冊號1863，永久保存，第97卷第16號，1911年3月1日；冊號5686，15年保存，第94卷第14號，1913年2月1日。 74. 《臺灣日日新報》1913年1月23日第1版。 75. 阿姆坪學田申請開墾宗旨見於《總督府公文類纂》冊號5686，15年保存第94卷第14號，1913年2月1日。 譯文：「我大嵙崁疆域接鄰蕃地，自昔日起製腦、開墾、伐木等事業大興，地方殷振，茅盧裡咿唔之聲不絕。明治三十一年發佈公學校令，實施新學政之際，一般人尚不願棄舊就新。正當此時，我大嵙崁住民率先於各地建立黌舍，勸導子弟就學，翼襄教化之覃敷，未曾懈怠。然明治三十三年遭受蕃人反叛親擾而實施封鎖，禁絕交通，以致製腦、開墾、伐木等事業完全廢止。失業者前往他鄉打工，以奉養父母及養育子女，或遷移他處，以致戶口除年減少。且生計陷於困境，幼童尚不能就學，為尋覓活路而〔淪為山野牧童者愈來愈多，教化逐漸呈現萎縮之傾向。對於親身體驗今昔世態之小民等而言，雖欲忘往昔而不能忘，實不勝依戀追慕之情。茲因隘勇線前進，以致枕頭山及阿姆坪皆屬於線內安全區，其中可開闢為田園者有四十八餘甲。〕若獲准承購，將致力開闢，其所得利益皆充作地方子弟之教育費。如此則一以挽回既倒之教化衰運，一以報答國恩隆化之盛意，故而提出申請書如附件。」 引自王學新編譯，《日治時期臺北桃園地區原住民史料彙編之二：蕃地拓殖》（南投縣：國史館臺灣文獻館，2011），頁417；因公文原件破損缺漏〔〕內文字為參考相關公文所譯出。 76. 見呂傳命編輯，《桃園縣大溪國民學校誌》，頁4。《臺灣日日新報》1918年4月25日第6版。 77. 大正6年（1917）5月召開大嵙崁公學校學務委員會募得6,000圓，捐款者包含：簡阿牛2,000元、呂鷹揚1,000元、黃石添1,200元、江健臣1,000元、王式璋200元、黃玉麟200元、簡火炎200元、呂建邦100元、林維龍100元。詳見《臺灣日日新報》1918年4月25日第6版；蕭富陽，《世紀榮光－大溪國民小學慶祝建校百週年校誌》，頁54。 78. 《臺灣日日新報》1918年11月8日。 79. 《總督府公文類纂》冊號9285，永久保存（進退），第30卷第39號，1898年11月1日；冊號9288，永久保存（進退），第33卷第43號，1899年10月1日。 80. 近衛師團軍醫部，《征臺衛生彙報》（東京：出版者不明，1895），頁47-48。

81. 桃園廳，《桃園廳志》（桃園：桃園廳，1906），頁201。 82. 《漢文臺灣日日新報》1907年04月14日第5版。 83. 詳見桃園廳，《桃園廳報》第100號（1906），公告大清潔法規則與區域。 84. 《漢文臺灣日日新報》1907年04月14日第5版。 85. 吳馥旬，《由1923年裕仁皇太子臺灣行啟看臺灣都市空間之變化》（成功大學建築學系碩士論文，2005），頁2-7。 86. 依據《總督府公文類纂》冊號2079，永久保存（追加），第4卷第4號，1912年11月1日，翻譯參考張朝博，《1945年以前大溪舊街區聚落空間之構成與發展》，頁43。 87. 《總督府公文類纂》冊號6384，15年特殊，第1卷第3號，1916年1月1日。 88. 同註87。